在《庄子·秋水》中，有个很有名的故事，叫“濠梁之辩”。

庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：“鲦鱼出游从容，是鱼之乐也。”

庄子与老冤家惠子一起出去玩。庄子说：你快看看这些鱼，多欢乐。

惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”

惠子抬杠说：你又不是鱼，你怎么知道鱼是快乐的呢？

惠子这种人也挺烦人的。我跟你出来玩，看到鱼，就感叹一句这鱼多快乐，你非要来杠，说我没法知道这鱼快不快乐。这不是杠精吗？

庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”

庄子立马反驳：你又不是我，你怎么知道我不知道这鱼是快乐的呢？

惠子曰：“我非子，固不知子矣，子固非鱼也，子不知鱼之乐，全矣。”

惠子抓住了庄子的逻辑漏洞，说：对啊，我不是你，所以我不了解你是咋想的；同样的逻辑，你不是鱼，那你肯定也不知道鱼是不是快乐的。

庄子曰：“请循其本。子曰汝安知鱼乐云者，既已知吾知之而问我，我知之濠上也。”

到这儿，庄子辩不下去了，于是说：咱回到最开始的讨论，你问说我从哪儿知道鱼是快乐的，那就证明，你也清楚我是知道鱼是快乐的，问题只是在哪知道而已，那我可以告诉你，我在“濠上”知道的。

从辩论角度看，庄子这就是诡辩，是在偷换概念。庄子和惠施论辩的焦点是“安知鱼之乐”。这里的关键词是“安知”。“安”在现代汉语中可以译为“如何”“怎么”，亦可译为“哪里”。

我们都知道，惠子说的“子非鱼，安知鱼之乐”想要表达的意思是“你不是鱼，就不可能体验鱼儿的快乐”，他们前面是顺着这个逻辑辩论下去的。但是，当庄子辩不下去后，他就利用了“安知”的另一个意思，就是“你从哪里知道的”。他说，你都问我从哪里知道了，那前提肯定是我已经知道了，这是你承认的，问题只是从哪里知道而已。我现在告诉你，我在“濠上”知道的。

如果纯粹从辩论来讲，庄子是输了，他没辩赢惠子。

但实际上，庄子的境界更高，他懒得跟惠子废话了，因为他俩对世界的认知是不同的。

惠子代表“名家”（逻辑学家）的思维，名家专注于研究逻辑、语言与事实的关系，追求概念的清晰和逻辑的严密。庄子代表“道家”（哲学家）的思维，道家的核心是“道”，万物是相通为一的，追求的是一种直观的、审美的、物我合一的“体悟”。

惠子有点像理工男，他认为鱼和人是两种不同的物种，所以人是不可能感受到鱼的喜怒哀乐的。而在庄子的世界中，人可以与鱼虫鸟兽对话，可以与花草树木对话，可以与天空的云彩对话，可以与宇宙星辰对话。

人类不仅要用逻辑和科学的眼睛看世界，也要用诗意和温情的眼睛看世界。当我们把自己的情感注入到客观世界中，冷冰冰的世界才变得丰富多彩。

举个例子，俗话说“钱财如土，仁义值千金”，这句话的道理我们都懂。但现在有人跟惠子一样喜欢较真，他们说，钱财是土，仁义又价值千金，岂不是说仁义等于土？如果按照纯粹的逻辑思考，世界就是一片荒漠了。

所以，这不是一场公平的辩论，而是一个逻辑学家试图要求一个哲学家用他的逻辑规则来比赛，而哲学家最后直接跳出了棋盘。

正如荷尔德林所言：“人生在世，成绩斐然，却还依然诗意地栖居在大地上。”

哲学家海德格尔把这句话升华为一种信念：人应该诗意地栖居在大地上。

作者：布衣书生      自媒体：复利人生